On ne saurait nier l'existence de singuliers abus dans la société ecclésiastique du moyen âge. Sans entrer dans des détails infinis, il nous sera permis d'indiquer parmi les sources de ces abus : d'abord la situation politique de l'Église dans la société féodale ; les évêques et les abbés devenus seigneurs temporels ; les papes tendant à se rendre princes indépendants, protecteurs, puis dominateurs de l'Italie (1).

En second lieu, nous devons signaler l'excès des richesses, qui constituaient un danger sérieux. D'une part, elles favorisaient la luxure et la paresse dans les églises riches, la jalousie et la cupidité dans les églises pauvres ; d'autre part, elles déterminaient un malaise dans la société civile. Alors les princes s'opposaient à l'accumulation des biens ecclésiastiques, par des coups de force, de véritables vols, ou des violences stupides (2), à moins qu'ils ne prissent des mesures légales approuvées en leurs conseils et dictées par la raison (3).

En dépit ou, plus justement, à cause de ces misères, il exista toujours, dans le sein de l'Église elle-même, un parti, plus fort à certaines époques, moins influent dans d'autres, qui, conscient de la décadence actuelle et soucieux de l'idéal proposé par le Christ à ses fidèles, chercha à réagir, en obtenant la réforme plus ou moins complète des abus.

Au XIe siècle, le parti réformateur, personnifié dans les moines de Cluny, put s'appuyer sur la main vigoureuse de Grégoire VII et des papes ses contemporains (4).

Le XIIe siècle entendit saint Bernard (5), et le XIIIe, Innocent III (6), tonner avec énergie contre les crimes des clercs. Leurs efforts obtinrent une réforme au moins partielle, avec la suppression des abus les plus criants. Mais, remarquons-le, les abus n'étaient pas simplement le fait des prélats, des clercs inférieurs ou des violences stupides (7), à moins qu'ils ne prissent des mesures légales approuvées en leurs conseils et dictées par la raison (8).

En dépit ou, plus justement, à cause de ces misères, il exista toujours, dans le sein de l'Église elle-même, un parti, plus fort à certaines époques, moins influent dans d'autres, qui, conscient de la décadence actuelle et soucieux de l'idéal proposé par le Christ à ses fidèles, chercha à réagir, en obtenant la réforme plus ou moins complète des abus.

Au XIe siècle, le parti réformateur, personnifié dans les moines de Cluny, put s'appuyer sur la main vigoureuse de Grégoire VII et des papes ses contemporains (9).

Le XIIe siècle entendit saint Bernard (10), et le XIIIe, Innocent III (11), tonner avec énergie contre les crimes des clercs. Leurs efforts obtinrent une réforme au moins partielle, avec la suppression des abus les plus criants. Mais, remarquons-le, les abus n'étaient pas simplement le fait des prélats, des clercs inférieurs oudes moines, depuis longtemps déjà, ils souillaient le Saint-Siège.

Malgré la valeur personnelle des pontifes qui occupèrent le trône apostolique depuis Grégoire VII, les preuves abondent que bien des réformes eussent été nécessaires dans le gouvernement central de l'Église (12). L'intervention des papes dans les affaires de l'empire, dans celles des principautés italiennes et, en général, dans tous les royaumes, entraînait des mécontentements et des inconvénients sans nombre (13). Leur tendance à se mêler des mille affaires des diocèses particuliers, d'une part surchargeait leur chancellerie, d'autre part nuisait à l'autorité des évêques (14). La cour romaine assiégée par les intrigues s'en défendait parfois fort mal, et tout en luttant contre la simonie au dehors, se laissait gangrener par l'amour des richesses et du luxe.

C'est un rude réquisitoire que prononçait, devant le pape Adrien. IV, le moine Jean de Salisbury, plus tard évêque de Chartres : « On dit que Rome est moins la mère que la marâtre des églises ; qu'elle donne asile à des scribes et à des pharisiens, qui prétendent commander au clergé, sans en être l'exemple ; qui, durs pour les pauvres, décorent leurs demeures des meubles les plus précieux ; qui oppriment les églises, soulèvent à dessein des procès et trop souvent ne rendent la justice qu'à celui qui l'achète. On ajoute que le pape lui-même est à charge au monde. Pendant que tombent en ruine les autels édifiés par nos pères, il habite des palais et se montre vêtu de pourpre et d'or. Aux mains de ces prêtres fastueux, l'Église du Christ s'avilit, mais un jour viendra où le fléau de Dieu s'appesantira sur eux (15). »

À cause de la haute situation du pape dans l'Église, il était difficile d'imposer à son entourage une réforme cependant bien nécessaire. Alors que se passait-il ?

Pendant que la masse indifférente, à son ordinaire, laissait faire ou se contentait de railleries faciles contre les vices trop marqués du clergé ou des cloîtres (16), certaines âmes plus délicates cherchaient un abri dans les monastères réputés les plus vertueux (17). D'autres gémissaient en silence, attendant l'arrivée d'un secours céleste, puisque les moyens humains ne pouvaient corriger une cour au-dessus de toute autorité terrestre, ne se reconnaissant ni contrôle ni limite (18). Il était cependant bien vraisemblable qu'un jour ou l'autre des réformateurs viendraient, ne se contentant pas de pousser des soupirs plus ou moins discrets, d'émettre des plaintes plus ou moins éloquentes. Ils appelleraient à eux les âmes dans la peine et, avec elles, ou imposeraient à l'Église la réforme nécessaire, ou seraient écrasés violemment par sa puissance.

De ces réformateurs du moyen âge, les Vaudois sont bien parmi les plus sympathiques. Sans visées ambitieuses, désireux simplement de vivre une vie plus évangélique que celle des clercs de leur temps, simples dans leurs goûts, chastes dans leurs moeurs, ils auraient mérité d'être pris en haute considération imités même par leurs adversaires. Une vraie fatalité semble cependant, dès leurs débuts, s'être acharnée sur eux. On ne comprit pas ou, du moins, on comprit trop tard (19),à quelle nécessité religieuse et sociale ils répondaient. Les premiers échecs ne firent qu'augmenter l'obstination des malheureux Vaudois et séparèrent d'une manière définitive, par un fossé que les persécutions rendirent de plus en plus profond, les disciples du même Dieu.

Si l'on en croyait un certain nombre d'écrits se rattachant aux Vaudois lombards du quatorzième siècle (20), les Vaudois seraient les descendants des premiers chrétiens, restés purs de la décadence, où le pape saint Sylvestre aurait entraîné l'Église.

Ce pape, en effet, enrichi par Constantin, paré d'une couronne impériale, se serait, prétendent les légendes dont nous parlons, détaché tant de la pauvreté que de l'humilité primitive. Suivant son exemple, entraînée par son influence, l'Église s'était précipitée dans le mal (21). Quelques chrétiens, restés fidèles au Christ au milieu de la corruption générale, avaient conservé de génération en génération l'enseignement apostolique et, huit siècles après Constantin, trouvé un réorganisateur de leur communion, comme un second fondateur de l'Église dans un certain Pierre, surnommé de Waldis, d'après le lieu de sa résidence (22). D'autres légendes piémontaises font descendre les Vaudois de chrétientés fondées, disent-elles, par saint Paul, dans les vallées (23) du Piémont (24).

La vérité est plus simple, et, d'après deux récits du moyen âge qui se complètent (25) sans se contredire, se réduit à ceci : Un riche bourgeois de Lyon, Jean ou Pierre de Vaud ou de Valdo, enrichi par les prêts à intérêts, si sévèrement proscrits alors dans l'Église, se sentit profondément ému par les exemples du saint voyageur romain Alexis (26).

Sa conversion achevée à l'audition des récits évangéliques parlant d'abnégation et de pauvreté, il se résolut de pratiquer à la lettre les conseils du Christ, comme saint François d'Assise devait le faire quelques années plus tard. Abandonnant en conséquence à sa femme ses biens fonciers, il plaça ses deux fils les encore jeunes à Fontevrault, répara de son mieux les torts faits dans l'acquisition de sa fortune et distribua tout ce qui lui restait aux pauvres. Dénué de toutes ressources matérielles, il obtint d'abord d'un ami le nécessaire de chaque jour, puis, sur l'ordre de l'archevêque Guichard, s'adressa à sa femme pour sa nourriture quotidienne (1173) (27).

Une telle conversion pouvait difficilement passer inaperçue. Elle le fut d'autant moins qu'après quelques années de recueillement et d'études (28), Valdo, se croyant, dans son enthousiasme, destiné à devenir l'apôtre et le restaurateur de la pauvreté méconnue, commença à enseigner, à tous ceux qui pouvaient l'entendre, les vérités dont il avait été frappé (1177 ou 1178). À cette époque, en effet, la prédication n'était pas réservée aux prêtres aussi strictement qu'elle l'est de nos jours. On admettait que des laïques pussent exhorter et prêcher (29) leurs compatriotes, en se conformant toutefois aux ordres des évêques et des curés (30). En fait, un certain nombre de disciples, hommes et femmes, surtout des classes populaires (31), se groupèrent autour du réformateur, prêtèrent entre ses mains les voeux de pauvreté, d'obéissance et de chasteté ; et les nouveaux apôtres se mirent à prêcher, comme leur maître, sur les places ou les voies publiques de Lyon, ainsi que dans les bourgs environnants (32).

Avec la meilleure volonté du monde, il était bien difficile à des prédicateurs aussi improvisés de ne pas tomber dans des erreurs de doctrine.
Plus difficile encore d'éviter certaines exagérations ou des invectives contre la vie mondaine, les revenus et les richesses des ecclésiastiques.
De là, tout naturellement, des soupçons et des plaintes. L'archevêque de Lyon crut devoir intervenir (35). Il fit défendre aux disciples de Valdo de continuer à prêcher. Assez fièrement, à l'imitation des apôtres de Jésus-Christ, et malheureusement comme bien d'autres rebelles, ils répondirent qu'ils devaient obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes. Leur vocation, disaient-ils, à laquelle ils ne pouvaient se soustraire, était d'annoncer l'Évangile (36). L'archevêque les fit chasser de Lyon avec leur fondateur (1179) (37).

À cette époque le troisième concile général de Latran était assemblé. Valdo se rendit à Rome. Bien accueilli, dit-on, par le pape Alexandre II, qui approuva son voeu de pauvreté, le fondateur vit l'examen de son affaire confié à l'anglais Walter Map, représentant au concile du roi d'Angleterre Henri II. Il ne fut pas difficile, sans doute, au théologien de se railler de la simplicité des pauvres lyonnais et de faire rire à leurs dépens les Pères du Concile (38). Bonnes gens sans doute, les estimait-on, mais bien naïfs de croire ramener à l'abandon de ses richesses une Église, dont l'avenir semblait fondé sur la possession de solides biens fonciers.

Ces bonnes gens représentaient cependant les aspirations sociales et religieuses de milliers d'âmes, et si, comme il semble, le mouvement vaudois a groupé de nombreuses communautés, en leur inspirant de la répulsion pour l'Église, s'il a préparé la révolution hussite, et ainsi devancé la Réforme protestante, les railleries romaines tombaient fort mal.

Toutefois Valdo reçut pour lui et ses disciples l'autorisation de prêcher, sur la demande ou au moins avec l'autorisation des chefs ecclésiastiques (39). Moins heureux que lui, les Humiliés de Lombardie, dont nous allons bientôt parler, et avec qui Valdo se trouvait peut-être en rapport, recevaient la défense de faire des réunions et de prêcher (40). Que se passa-t-il ensuite ? Nous ne le savons pas. Si Valdo et ses disciples s'en tinrent à la décision pontificale, ce ne fut probablement pas longtemps, car Lucius III, dans la fameuse bulle de Vérone (1184), où il énumère les hérétiques excommuniés, Cite les Humiliés ou Pauvres de Lyon (41).

Cette sentence, qui confirmait l'excommunication dont quelques années auparavant Guichard aux Blanches Mains avait frappé la première communauté vaudoise, excluait de l'Église Valdo et ses adhérents. Ils devaient porter et recevaient déjà les noms les plus divers. Ceux de Joséphites, de Spéronites, d'Arnaldistes, Comistes, Barrini, Sérabaïtes, Tortolans ou encore d'Ortliebériens, de Winkeler et autres (42) tinrent à des circonstances locales ou à des chefs spéciaux, ou même désignèrent des sectes n'ayant avec les Vaudois que des rapports assez lointains.

Plus communément et plus justement, on les appelait Pauvres de Lyon ou Léonistes par suite de leur origine ; de Vaudois à cause de leur fondateur ; de Sabatati ou Insabatati parce qu'ils portaient des sandales ou sabots forme spéciale (43), et enfin d'Humiliés, à cause de leur ressemblance et de leurs rapports avec les communautés qui portaient déjà ce nom en Lombardie.